4.4.1. Concept of Places (၄.၄.၁ ေနရာမ်ားအေပၚ အျမင္သေဘာထားမ်ား)

In order to practice the breathing meditation effectively, one has to know the suitable places and postures.

ဝင္ေလထြက္ေလကမၼ႒ာန္းကို ထိေရာက္စြာအားထုတ္ႏိုင္ရန္အတြက္ ေယာဂီသည္ သင့္ေတာ္ေသာ ေနရာမ်ားႏွင့္ သင့္ေလ်ာ္ေသာ ကိုယ္ေနဟန္ထားတို႔ကို သိရွိထားသင့္ေပသည္။ 

4.4.1.   Concept of Places

The mindfulness of breathing is the foremost meditation subject among the various meditation subjects. And it is the proximate cause for the attainment of distinction and living peacefully in this very life of all Buddhas, some Paccekabuddhas and some Buddhas’ disciples.[1] For a meditator, this mindfulness of breathing meditation is not easy to be developed without abandoning a monastery near a village which is resound with the noise of women, men, elephants, horses and etc. Because, noise being a thorn to jhāna.[2] But in a forest away from a village, a meditator can practise this meditation subject. He can achieve fourfold jhānas based on mindfulness of breathing and making those jhānā the basis, contemplating formation, he can attain Arahantship, the highest fruit.   Therefore, the Buddha indicated to choose the one out of three places; a forest, under a tree and an empty place, in order to develop this mindfulness of breathing meditation properly.  

၄.၄.၁ ေနရာမ်ားအေပၚ အျမင္သေဘာထားမ်ား

ဝင္ေလထြက္ေလကမၼ႒ာန္းသည္ ကမၼ႒ာန္းအစားစားမ်ားအနက္ အထင္ရွားဆုံး ကမၼ႒ာန္း ျဖစ္ေပသည္။ ထို႔အျပင္ ဘုရားရွင္တိုင္း၊ ပေစၥကဗုဒၶါအခ်ိဳ႕ႏွင့္ ဗုဒၶ၏သာဝက အခ်ိဳ႕တို႔အတြက္ တရားအထူးကိုရျခင္းႏွင့္ မ်က္ေမွာက္ဘဝ၌ ခ်မ္းသာစြာေနရျခင္းငွါ အနီးစပ္ဆံုးအေၾကာင္းတရားလည္း ျဖစ္ေပသည္။ ေယာဂီတစ္ဦးအတြက္ မိန္းမသံ၊ ေယာက္်ားသံ၊ ဆင္သံ၊ ျမင္းသံ စသည္တို႔ျဖင့္ ဆူညံလွေသာ ရြာနီးေက်ာင္းကို မဖယ္ခြါဘဲ ဤဝင္ေလထြက္ေလကမၼ႒ာန္းကို ပြားမ်ားအားထုတ္ရန္ မလြယ္ကူပါေလ။ အေၾကာင္းကား အသံသည္ စ်ာန္၏ ဆူးေျငာင့္ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ပင္။ သို႔ရာတြင္ ရြာမွေဝးေသာ ေတာအရပ္၌ကား ေယာဂီသည္ ဤကမၼ႒ာန္းအက်င့္ကို က်င့္ႀကံႏိုင္ေလသည္။ သူသည္ ဝင္ေလထြက္ေလကမၼ႒ာန္းကို အေျချပဳ၍ စ်ာန္ေလးပါးကို တက္လွမ္းၿပီးလွ်င္ ထိုစ်ာန္ေလးပါးကိုပင္ အေျချပဳ၍ သခၤါရတရားကို သံုးသပ္ၿပီးလွ်င္ အျမတ္ဆံုး ရလာဒ္ျဖစ္ေသာ ရဟႏၱာအျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိႏိုင္ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္ဗုဒၶသည္ ဤဝင္ေလထြက္ေလကမၼ႒ာန္းကို ေကာင္းမြန္မွန္ကန္စြာ အားထုတ္ႏိုင္ရန္အတြက္ ေတာအရပ္၊ သစ္ပင္ေအာက္၊ ဆိတ္ၿငိမ္ရာအရပ္ သံုးခုအနက္ တစ္ခုခုကို ေရြးခ်ယ္ရန္ ညႊန္ၾကားေတာ္မူခဲ့ေလသည္။

According to the Visuddhimagga, for the Buddha is like a master of the art of building sites. A master of art of building sites surveys a proposed site for a town, examines it well and gives directions, “Build town here,” and when the town is safely finished, he receives great honour from the royal family. Likewise, the Buddha examines a suitable dwelling for meditator and he directs, “Devote yourself to the meditation subject here,’ and later on, when a meditator has devoted himself to a meditation subject and attains Arahantship gradually, after that the Buddha receives great honour that, “the Blessed one is indeed the fully enlightened Buddha,” from the meditator.[3]

 

ဝိသုဒၶိမဂ္က်မ္းအလိုအရ ဗုဒၶသည္ ေျမၾကန္အင္လကၡဏာကို တတ္ကၽြမ္းေသာဆရာႏွင့္ တူေတာ္မူေပသည္။ ေျမၾကန္အင္လကၡဏာကို တတ္ကၽြမ္းေသာဆရာသည္ ၿမိဳ႕တည္ရန္အတြက္ အဆိုျပဳထားေသာေျမကို ေကာင္းစြာၾကည့္ရႈစစ္ေဆး၍ “ဤအရပ္၌ ၿမိဳ႕တည္ၾကေလာ့” ဟု ညႊန္ၾကားၿပီးလွ်င္၊ ေဘးကင္းစြာျဖင့္ ၿမိဳ႕တည္ေဆာက္ၿပီးစီးေသာအခါ မင္းမ်ိဳးတို႔အထံမွ ႀကီးစြာေသာ ပူေဇာ္သကၠာရကို ရရွိေလသည္။ ထို႔အတူပင္ ဘုရားရွင္သည္ ေယာဂီအတြက္ သင့္ေလ်ာ္ေသာ ေက်ာင္းေနရာကို ၾကည့္ရႈစစ္ေဆးေတာ္မူ၍ “ဤေနရာ၌ ကမၼ႒ာန္းကို အားထုတ္ေလ” ဟု ညႊန္ၾကားေတာ္ၿပီးလွ်င္၊ ေနာင္ ေယာဂီသည္ ကမၼ႒ာန္းကို အားထုတ္၍ ရဟႏၱာအျဖစ္သို႔ တစ္ဆင့္ၿပီးတစ္ဆင့္ ေရာက္ရွိေသာအခါ “ဘုန္းေတာ္ႀကီးေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ အမွန္စင္စစ္ သဗၺညဳတဉာဏ္ေတာ္ရွင္ ျမတ္ဗုဒၶျဖစ္ေတာ္မူေပသည္” ဟု ေယာဂီ၏အထံမွ ျမတ္ေသာခ်ီးက်ဴးပူေဇာ္မႈကို ျမတ္ဗုဒၶ ရရွိေတာ္မူေပသည္။

And for the meditator is like a leopard. The great leopard king conceals himself in a grass wilderness or a jungle wilderness or a mountain wilderness in the forest and catches wild beasts – wild buffalo, wild ox, pig, and etc. Likewise, a meditator who devotes himself to his meditation subject in a forest and so on, seizes the paths of stream-entry, once-return, non-return, and Arahantship and as well as the noble fruition.[4]  

ေယာဂီသည္ကား က်ားသစ္ႏွင့္ တူေလသည္။ က်ားသစ္မင္းသည္ ျမက္ေတာ၌လည္းေကာင္း၊ သစ္ေတာ၌လည္းေကာင္း၊ ေတာေတာင္၌လည္းေကာင္း ပုန္းေအာင္းၿပီးလွ်င္ ကၽြဲရိုင္း၊ ႏြားရိုင္း၊ ေတာဝက္ အစရွိသည့္ ေတာေကာင္ႀကီးမ်ားကို ဖမ္းဆီး၏။ ထို႔အတူ ေတာအရပ္စသည္၌ ကမၼ႒ာန္းတရားကို အားထုတ္ေနေသာ ေယာဂီသည္  ေသာတာပတၱိမဂ္၊ သကဒါဂါမိမဂ္၊ အနာဂါမိမဂ္၊ အရဟတၱမဂ္ ႏွင့္ အရဟတၱဖိုလ္တို႔ကို ဖမ္းယူေလသည္။ 

Among said three places, according to the Paṭisambhidāmagga, a forest means the place where there is beyond the boundary pillar of a village or a city.[5] According to the Vinaya, a forest means any kinds of forests which are five hundred bow-lengths distant at least from a village or a city.[6] ‘Under a tree’ means ‘near a tree’ or ‘vicinity of a tree’. An empty place means an empty, secluded space. But wherever it is, the most important thing is to be a silent place for practice. 

ဆိုခဲ့ၿပီးေသာ ေနရာသံုးခုတြင္ ပဋိသမၻိဒါမဂ္ပါဠိေတာ္အရ ‘ေတာအရပ္’ ဟူသည္ ရြာတံခါးတိုင္ (သို႔မဟုတ္) ၿမိဳ႕တံခါးတိုင္၏ ျပင္ပအရပ္ကို ဆိုလိုသည္။ ဝိနည္းပါဠိေတာ္အလိုအရမူ ရြာ (သို႔မဟုတ္) ၿမိဳ႕မွ အနည္းဆံုး ကုလေလးတာ ငါးရာအကြာ၌ရွိေသာ  မည္သည့္ေတာအရပ္ကိုမဆို ‘ေတာအရပ္’ ဟု ဆိုလိုေပသည္။ ‘သစ္ပင္ေအာက္’ ဟူသည္ သစ္ပင္အနီး (သို႔မဟုတ္) သစ္ပင္ဝန္းက်င္ကို ဆိုလိုသည္။ ဆိတ္ၿငိမ္ရာအရပ္ဟူသည္ကား လူမရွိရာေနရာ၊ လူသူကင္းေဝးရာ ေနရာလြတ္ကို ဆိုလိုသည္။ သို႔ေသာ္ (ေတာအရပ္၊ သစ္ပင္ရင္း၊ ဆိတ္ၿငိမ္ရာအရပ္ သံုးမ်ိဳးတြင္) မည္သည့္ေနရာပင္ျဖစ္ပါေစ အေရးအႀကီးဆံုးသည္ကား တရားအားထုတ္ႏိုင္ဖို႔ အသံတိတ္ဆိတ္သည့္ ေနရာမ်ိဳးျဖစ္ရန္ပင္ ျဖစ္ေလသည္။

 

Therefore, in the Visuddhimagga, the eighteen kinds of unsuitable dwellings for a meditator has been expressed as follows: (1) largeness, (2) newness, (3) dilapidation, (4) a nearby road, (5) having a pool, (6) proximity to a plantation of herbs, (7) proximity to a plantation of flowers, (8) proximity to a plantation of fruits, (9) famousness, (10) a nearby city, (11) a nearby timber trees, (12) a nearby arable fields, (13) presence of persons of different views, (14) a nearby port of entry, (15) nearness to the border countries, (16) nearness to the frontier of a kingdom, (17) unsuitableness, (18) lack of good friends.[7] Although there are diverse reasons in each dwelling, the common reasons of unsuitability of all these dwellings for meditator are noisy, having many activities, having disturbance and lack of good friends.

 ထို႔ေၾကာင့္ ဝိသုဒၶိမဂ္က်မ္း၌ ေယာဂီအတြက္ မသင့္ေလ်ာ္ေသာ ေက်ာင္း (၁၈) မ်ိဳးကို ေအာက္ပါကဲ့သို႔ ျပဆိုထားေလသည္ … (၁) ႀကီးလြန္းေသာေက်ာင္း၊ (၂) အသစ္ျဖစ္ေသာေက်ာင္း၊ (၃) ေက်ာင္းအိုေက်ာင္းေဆြး၊ (၄) လမ္းခရီးႏွင့္ နီးေသာေက်ာင္း၊ (၅) ေရတြင္းေရကန္ ရွိေသာေက်ာင္း၊ (၆) ဟင္းရြက္ေတာႏွင့္နီးေသာေက်ာင္း၊ (၇) ပန္းဥယ်ာဥ္ႏွင့္ နီးေသာေက်ာင္း၊ (၈) သစ္သီးျခံႏွင့္ နီးေသာေက်ာင္း၊ (၉) နာမည္ႀကီးေသာေက်ာင္း၊ (၁၀) ၿမိဳ႕ႀကီးကိုမွီေသာေက်ာင္း၊ (၁၁) သစ္ေတာဝါးေတာကိုမွီေသာေက်ာင္း၊ (၁၂) လယ္ခင္းယာခင္းကိုမွီေသာေက်ာင္း၊ (၁၃) အယူဝါဒမတူမွ်သူတို႔ေနေသာေက်ာင္း၊ (၁၄) ဆိပ္ကမ္းနားနီးေသာေက်ာင္း၊ (၁၅) ပစၥႏၱရာဇ္ကိုမွီေသာေက်ာင္း (၁၆) နယ္စပ္ေဒသကိုမွီေသာေက်ာင္း၊ (၁၇) မေလ်ာက္ပတ္မသင့္ေလ်ာ္ေသာေက်ာင္း၊ (၁၈) အေဆြခင္ပြန္းေကာင္းကုိမရႏိုင္ေသာေက်ာင္း။ ေက်ာင္းတိုင္းေက်ာင္းတိုင္းတြင္ မတူကြဲျပားေသာ အေၾကာင္းျပခ်က္မ်ားရွိေနၾကပါေသာ္လည္း ေယာဂီအတြက္ ဤေက်ာင္းမ်ား၏ မသင့္ေလ်ာ္မေလ်ာက္ပတ္ေသာ တူညီသည့္အေၾကာင္းတရားမ်ားမွာ ဆူညံျခင္း၊ အမႈကိစၥမ်ားျပားျခင္း၊ အေႏွာင့္အယွက္မ်ားျပားျခင္း ႏွင့္ မိတ္ေဆြေကာင္းမ်ား မရွိျခင္းတို႔ပင္ျဖစ္ေလသည္။ 

In the Senāsana sutta of the Aṅguttara-nikāya, the suitable dwelling which is endowed with five qualities for a meditator has been said by the Buddha. The five qualities of suitable dwelling are as follows:

(1)   A dwelling is neither too far nor too near, and has a path for going and coming.

(2)   It is not crowded in day and few voices at night.

(3)   There is little contact with gnats, flies, wind, heat and creeping creatures.

(4)   One who lives in that dwelling easily gets robes, alms food, dwelling, and medicine.

(5)   In that dwelling there are senior monks who are wide of knowledge, versed in the scriptures, observers of the Dhamma, observers of the Vinaya, observers of the Codes (mātikā), and when one asks them questions time to time, ‘How is this, venerable sir? What is the meaning of this?’ then those venerable ones reveal the unrevealed, explain the unexplained, and remove doubt from various doubtful points.[8]

These are the five qualities of suitable dwelling for a meditator.   

အဂၤုတၱရနိကာယ္၊ ေသနာသနသုတၱန္၌ ေယာဂီအတြက္ သင့္ေလ်ာ္ေသာ အဂၤါငါးပါးႏွင့္ျပည့္စံုသည့္ ေက်ာင္းေနရာကို ဘုရားျမတ္စြာ မိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ့ေပသည္။ သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္သည့္ေက်ာင္း၏ အဂၤါရပ္ငါးပါးမွာ ေအာက္ပါကဲ့သို႔ ျဖစ္ေပသည္ …

(၁) ေက်ာင္းသည္ ေဝးလည္းမေဝးလြန္း၊ နီးလည္းမနီးလြန္း၊ သြားလမ္းလာလမ္းလည္းရွိ၏။

(၂) ေန႔အခါ လူမထူထပ္၊ ညဉ့္အခါ လူသံဆိတ္၏။

(၃) မွက္၊ ျခင္၊ ေလ၊ ေနပူ၊ ေျမြ ကင္း သန္းတို႔ အေတြ႔အထိ နည္းပါး၏။

(၄) ထိုေက်ာင္း၌ေနသူသည္ သကၤန္း၊ ဆြမ္း၊ ေက်ာင္း၊ ေဆးတို႔ကို ရလြယ္၏။

(၅) ထိုေက်ာင္း၌ အၾကားအျမင္မ်ားေသာ၊ ပါဠိေတာ္ကို ႏႈတ္ငံုေဆာင္ေသာ၊ သုတၱန္ အဘိဓမၼာကိုေဆာင္ေသာ၊ ဝိနည္းကိုေဆာင္ေသာ၊ မာတိကာကိုေဆာင္ေသာ မေထရ္ႀကီးတို႔ရွိၾကၿပီးလွ်င္၊ ရံဖန္ရံခါ ထိုမေထရ္ႀကီးတို႔ကို “အရွင္ဘုရား၊ ဤတရားကား အဘယ္သို႔ပါနည္း၊ ဤတရား၏ အနက္အဓိပၸါယ္ကား အဘယ္သို႔ပါနည္း” ဟု တစ္စံုတစ္ေယာက္က ေမးေသာအခါ ထိုမေထရ္ႀကီးတို႔သည္ မဖြင့္သည္ကို ဖြင့္ျပၾက၏၊ မရွင္းလင္းသည္ကို ရွင္းျပၾက၏၊ မ်ားျပားစြာေသာ ယံုမွားစရာတို႔မွ ယံုမွားသံသယကို ပယ္ေဖ်ာက္ေပးၾကကုန္၏။

ဤသည္တို႔ကား ေယာဂီအတြက္ ေလ်ာက္ပတ္ေသာေက်ာင္း၏ အဂၤါရပ္ငါးမ်ိဳးပင္ ျဖစ္ေပသည္။

Indeed, among the three places, wherever it is, it should be supportive place for meditator by being bodily detachment (kāyaviveka), i.e., dissociating oneself from companions, colleagues and society, abiding in solitude free from alluring sense-objects. Because, mental detachment (cittaviveka), i.e., attaining the eight stages of jhāna against the mental defilements is caused by the bodily detachment. Then, mental detachment supports detachment from clinging to rebirth (upadhiviveka) that Nibbāna. That means even in a forest or under a tree or anywhere else, it should be an empty place or the place which can cause bodily detachment for practice. 

စင္စစ္ကား (ေတာအရပ္၊ သစ္ပင္ရင္း၊ ဆိတ္ၿငိမ္ရာအရပ္ဟူေသာ) ဤေနရာသံုးမ်ိဳးတြင္ မည္သည့္ေနရာပင္ျဖစ္ပါေစ၊ ထိုအရပ္သည္ ကိုယ္အားျဖင့္ ကင္းဆိတ္ျခင္း (ကာယဝိေဝက) ျဖင့္ ေယာဂီကို ေထာက္ပံ့ေပးေသာ ေနရာမ်ိဳး ျဖစ္သင့္ေပသည္။ ကိုယ္အားျဖင့္ကင္းဆိတ္ျခင္း ကာယဝိေဝကဟူသည္ ဥပမာအားျဖင့္ အေပါင္းအသင္းမ်ား၊ လုပ္ေဖာ္ကိုင္ဖက္မ်ား၊ လူ႔မႈအဖြဲ႔အစည္းမ်ားႏွင့္ မပတ္သက္ဘဲေနျခင္း၊ ဆြဲေဆာင္မႈရွိေသာ အာရံုတရားတို႔မွ ဖယ္ခြာ၍ လူသူကင္းေဝးရာ၌ စြဲၿမဲစြာေနျခင္းမ်ိဳးတို႔ျဖစ္သည္။ အေၾကာင္းမွာ စိတ္၏ကင္းဆိတ္ျခင္း (စိတၱဝိေဝက)၊ ဥပမာအားျဖင့္ - ကိေလသာနီဝရဏတို႔ကို ဆန္႔က်င္၍ ရွစ္ရပ္ေသာစ်ာန္သမာပတ္သို႔ တက္ေရာက္ျခင္းသည္ ကာယဝိေဝကကို အေၾကာင္းခံေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေလသည္။ ထို႔အျပင္ စိတ္၏ (ကိေလသာနီဝရဏတို႔မွ) ကင္းဆိတ္ျခင္းသည္ ဘဝသစ္ေမြးဖြားမႈ၌ ကပ္ၿငိျခင္းမွ  ကင္းဆိတ္ျခင္း (ဥပဓိဝိေဝက) (ေခၚ) နိဗၺာန္ကို ေထာက္ပံ့ျပန္ေလသည္။ ဆိုလိုသည္မွာ ေတာေတာင္ထဲ (သို႔မဟုတ္) သစ္ပင္ရင္း (သို႔မဟုတ္) အျခားမည္သည့္ေနရာ၌ပင္ျဖစ္ပါေစ၊ ထိုေနရာသည္ တရားအားထုတ္ရန္အတြက္ တိတ္ဆိတ္ေသာေနရာ (သို႔မဟုတ္) ကိုယ္အားျဖင့္ကင္းဆိတ္ေသာေနရာမ်ိဳး ျဖစ္သင့္ေလသည္။

After choosing the suitable place, meditator should serve the minor impediments such as cutting long hair, nails and body hair, mending and patching old robes, dying robes these are soiled, baking flawed bowl, cleaning bed, chair and etc., up.[9]    

သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္ေသာေနရာကို ေရြးခ်ယ္ၿပီးေနာက္၊ ေယာဂီသည္ ဆံပင္ညွပ္ျခင္း၊ ေျခသည္းလက္သည္းလွီးျခင္း၊ မုတ္ဆိတ္ရိတ္ျခင္း၊  ေဟာင္းႏြမ္းေဆြးေျမ႕ေနေသာအဝတ္သကၤန္းတို႕ကို ဖာေထး ခ်ဳပ္စပ္ျခင္း၊ ခ်ိဳ႔ယြင္းေနေသာသပိတ္ကို မီးဖုတ္ျခင္း၊ ကုတင္ ကုလားထိုင္စသည္တို႔ကို ရွင္းလင္းျခင္းစေသာ အေႏွာင့္အယွက္ ပလိေဗာဓအေသးစားမ်ားကို ေဆာင္ရြက္သင့္ေပသည္။

Dr. Ashin Visarada (Rammavati)

---

[1] Vism. I 261: Atha vā yasmā idaṃ kammaṭṭhānappabhede muddhabhūtaṃ sabbaññubuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukha-vihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ.

[2] Ibid., 261: ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ bhāvetuṃ, saddakaṇṭakattā jhānassa.

[3] Ibid., 261: Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā, so yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evameva yogāvacarassa anurūpasenāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabba’’nti upadisati, tato tattha kammaṭṭhānaṃ anuyuttena yoginā kamena arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati.

[4] Ibid., 261: Ayaṃ pana bhikkhu dīpisadisoti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evameva ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto bhikkhu yathākkamena sotāpattisakadāgāmianāgāmiarahattamagge ceva ariyaphalañca gaṇhatīti veditabbo.

[5] Pṭsm. I 177: Araññanti nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ araññaṃ.

[6] Vin. III 263: āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ.

[7] Vism. I 115: Tatrime aṭṭhārasa dosā – mahattaṃ, navattaṃ, jiṇṇattaṃ, panthanissitattaṃ, soṇḍī, paṇṇaṃ, pupphaṃ, phalaṃ, patthanīyatā, nagarasannissitatā, dārusannissitatā, khettasannissitatā, visabhāgānaṃ puggalānaṃ atthitā, paṭṭanasannissitatā, paccantasannissitatā, rajjasīmasannissitatā, asappāyatā, kalyāṇamittānaṃ alābhoti imesaṃ aṭṭhārasannaṃ dosānaṃ aññatarena dosena samannāgato ananurūpo nāma.

[8] A. V 15: Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapa-samphassaṃ tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā; tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā; te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti; tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti anuttānīkatañca uttāniṃ karonti anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hoti.

[9] Vism. I 119: evaṃ patirūpe vihāre viharantena yepissa te honti khuddakapalibodhā, tepi upacchinditabbā. Seyyathidaṃ, dīghāni kesanakhalomāni chinditabbāni. Jiṇṇacīvaresu daḷhīkammaṃ vā tunnakammaṃ vā kātabbaṃ. Kiliṭṭhāni vā rajitabbāni. Sace patte malaṃ hoti, patto pacitabbo. Mañcapīṭhādīni sodhetabbānīti.